בין אדם לחברו , אהבת ישראל
"תגיד, אתה יודע לנגן בפסנתר?" שאל המורה את התלמיד, ענה התלמיד: "אולי, אף פעם לא ניסיתי".
בדיחה עתיקת יומין זו מכילה בתוכה רעיון עמוק: בכולנו יש כישרונות לעניינים שונים ומשונים בעולם שלא תמיד אנחנו נותנים להם ביטוי במציאות. כישרון גם כאשר הוא נשאר ברמת הפוטנציאל ולא ממומש, יש לו משמעות בהגדרת האישיות שלנו. התלמיד מהבדיחה, אמנם לא יודע לנגן על פסנתר, אבל במידה והפוטנציאל לכך מצוי בו הוא לא יצטרך הרבה כדי להצליח ללמוד..
לאחר שביחידה הקודמת, הבנו שהקב"ה תובע ממנו אהבה, תובע ממנו להרגיש משהו ביחס לכל המעשים והמפגשים הרבים שיש לנו בעולם, ננסה להבין מה זאת אהבה.
אהבה היא חיבור, היא שייכות בינינו לבין האחר. אם הקב"ה מצווה עלינו לאהוב, הרי שהוא מלמד אותנו שקיים בנו הפוטנציאל, הכישרון להיות אנשים אוהבים. קיים בנו החיבור הפנימי לזולת, לתורה ולמצוות, לארץ ישראל, לעם ישראל, למשפחה ולקב"ה ואזי המצווה לאהוב היא בסך הכל מצווה לעבוד ולעמול להוציא את הכישרון הקיים החוצה.
סך הכל לעבוד? נכון, שבעולם שלנו לעבוד ובטח לעבוד בשביל להרגיש ולאהוב, זה לא כל כך מקובל, אבל בדיוק בזה ננסה לגעת ולנסות להזיז משהו בראש ובלב..
- הבנה שאהבה היא גילוי של שייכות וחיבור בין שניים.
- הבנה שכאשר התורה מצווה עלינו לאהוב היא למעשה מספרת לנו שקיים בתוכנו חיבור למושאי האהבה השונים.
- הבנה שבניגוד לתמונה שמצייר העולם המודרני, על מנת לגלות את האהבה יש צורך לעמול ולעבוד קשה..
אפשרות 1: החניך בוחר אמירה שנראית לו נכונה
בקש מהחניכים להסתובב ולקרוא את כל האמירות. לאחר כמה דקות של קריאה וחשיבה בקש מהחניכים להתיישב ליד האמירה שלפי דעתם היא הנכונה ביותר.
אפשרות 2: חלוקת החניכים לקבוצות דיון ביחס לכל אמירה.
חלק את החניכים לקבוצות כאשר כל קבוצה תשב ליד אחת מהאמירות ותדון בנאמר בה.
אי אפשר ללמד מישהו לאהוב משהו: אם הוא מרגיש אהבה אז יופי ואם לא אין מה לעשות…
אהבה היא משהו מתפתח שאפשר ללמוד ולרכוש ברוב המקרים, אם רוצים.
אין דבר כזה אהבה אמיתית, כולם בעולם אגואיסטים ורוצים רק את טובת עצמם.
כל אחד יכול לאהוב כל דבר, זה רק עניין של החלטה פנימית
בקש מכל קבוצה שהתיישבה או שהושבת אותה ליד כרטיס, לנסות לחשוב על דוגמאות מהחיים שימחישו את הנאמר בכרטיס שקיבלו. ושוב, אמור לחניכים שיתנו דוגמאות מהעולמות בהם עסקנו ביחידה הקודמת: אהבת עם ישראל, אהבת ארץ ישראל, אהבת תורה וכו'. לאחר שכל קבוצה תדון בכרטיס שלה, אסוף מחדש את כל החניכים ובקש מנציגי הקבוצות לקרוא בקול את הכרטיס שקיבלו ולהדגים את האמירה שבכרטיס בעזרת הדוגמאות עליהן חשבו.
לפניך הפסוקים בתורה שמצווים על האדם באופן מפורש להיות אדם אוהב. אנחנו מבקשים להפגיש את החניכים עם הפסוקים ולעמת אותם עם ההבנות שהם הגיעו אליהם ביחס לאהבה. על מנת להפוך את העניין למעניין, תוכל לתת תנ"ך לכמה מהחניכים ולעשות תחרות מי מוצא ראשון את המקור שאתה אומר בקול. לחילופין תוכל להעביר את התנ"ך מחניך לחניך, כאשר כל מקור יצטרך להיפתח ע"י חניך אחר. חניך שפותח את המקור צריך קרוא אותו בקול רם..
- ספר ויקרא, פרק י"ח פסוק י"ט (הפסוק הוא: "ואהבת לרעך כמוך אני ה')
- ספר דברים, פרק ו' פסוק ה' (הפסוק הוא: "ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך")
- ספר ויקרא, פרק י"ט פסוק ל"ד (הפסוק הוא: "כאזרח מכם יהיה לכם הגר הגר אתכם ואהבת לו כמוך")
- ספר מיכה, פרק ו' פסוק ח' (הפסוק הוא: "הגיד לך אדם מה טוב ומה ה' דורש ממך כי אם עשות משפט ואהבת חסד והצנע לכת עם אלוקיך"
- ספר דברים, פרק י"א, פסוק א' (הפסוק הוא: "ואהבת את ה' אלוקיך ושמרת משמרתו וחוקותיו ומשפטיו ומצוותיו כל הימים")
לאחר שהפסוקים מוקראים בחלל החדר, שאל את החניכים את השאלה בה סיימתם את היחידה הקודמת: כיצד יכול להיות שהקב"ה מצווה אותנו לאהוב אותו, את הזולת, את הגר, את המצוות ואת עשיית החסד – אם אי אפשר ללמד מישהו או להכריח מישהו לאהוב??
פתח את השאלה לדיון קצר בין החניכים. במידה ובחרת לסיים את היחידה הקודמת עם הפסקה הקצרה של הרב בלייכר, זו תהיה עבורך הזדמנות טובה לדעת מה ואם נקלט אצל החניכים ביחס למושג אהבה.
שאל את החניכים:
- מה ההבדל בין לחשוף לבין ליצור?
מן הסתם החניכים יגדירו מהי ההבחנה בין שני פעלים אלו. במידה והחניכים שלך מסתבכים, עזור להם והגדר שחשיפה היא פעולה שמגלה משהו שכבר היה קיים קודם ואילו יצירה היא פעולה שממציאה משהו חדש שלא היה קיים כלל קודם לכן.
בקש מחניכים לעמוד על הכיסאות ואמור להם שאתה עומד להקריא להם כל מיני משפטים עם הפעלים: "לחשוף" ו"ליצור". החניכים יצטרכו להחליט איזה פועל מתאים יותר למשפט.
במידה והפועל הנכון הוא "לחשוף" הם יצטרכו להתיישב על הכיסאות.
במידה והפועל הנכון הוא "ליצור" הם יצטרכו להתיישב על הרצפה.
(כמובן שאפשר גם לבקש מהחניכים כל פעולה אחרת שתבחין בין שני הפעלים: להרים יד ימין/להרים יד שמאל. לשלב ידיים/ להרים ידיים וכו'…)
- קולמבוס ______ את אמריקה.
- בשנת 1973 ______ את הטלפון הסלולרי.
- בשנת 1436 _______ את הדפוס.
- כשאני כותב מבחן אני ________ ידע.
- אינשטיין _________ את תורת היחסות.
- במאה ה-17 _________ שכדור הארץ מסתובב סביב השמש ולא השמש סביב כדור הארץ.
- כשאני נותנת פרח לאמא שלי אני _______ אהבה בינינו.
- ברית מילה ________ יהודי.
ייתכן שעל חלק מהמשפטים לא תהיה הסכמה מלאה בשבט ואזי כדאי לנהל דיון קצר שיעזור עוד בהבחנה שבין שני המושגים הללו: חשיפה וגילוי.
לאחר שהמשחק ממצה את עצמו, שאל את החניכים:
- האם לפי דעתכם המצוות יוצרות אותנו ליהודים או שרק חושפות את העובדה שאנחנו יהודים?
במידה והשבט שלך כבר בוגר דיו לנהל דיון טוב, כדאי לתת ל חניכים להתבטא ולהגיע איתם להבנה שהמצוות ככלל, אינן הופכות אותנו ליהודים, שהרי גם מי שאיננו מקיים מצוות מוגדר כמובן כיהודי. המצוות עוזרות לנו לחשוף את המהות שלנו. ממש כמו פרח שאני נותן לאמא שלי ובכך אני חושף ומגלה בפניה את הרגש שלי כלפיה, כך מעשה המצוות אמורים לעזור לנו לחשוף ולגלות את המהות הקיימת בנו.
מצורף סיפור קצר וחמוד שכתב הרב אבינר שעוזר להמחיש נקודה זו. כדאי לקרוא אותו לחניכים ואולי אפילו לצלם להם אותו כצ'ופר(נספח 1)
סכם את השלב הזה בכך שכפי שכותב הרב אבינר בסיפור על מפגשו עם היפני: בתורה אין ציווי להיות יהודי, כיוון שיהודי הוא נתון שאליו אדם נולד. התורה בציווים שלה רק מבקשת לחשוף את היהודי ליהדות שלו ולגלות אותה לאדם ולעולם. ממש כמו שקולומבוס לא המציא את אמריקה שהיתה קיימת מאז בריאת העולם, כך המצוות לא יוצרות יהודי שגם הוא היה קיים ככזה מרגע שנולד. קולומבוס מגלה לעצמו ולעולם את המקום ששמו אמריקה והמצוות מגלות לאדם ולעולם את מהותו של היהודי.
'ה' מסיני בא וזרח משעיר למו, הופיע מהר פארן'. בתחילה הלך לו אצל עשו להר שעיר, אמר להם: מקבלים אתם התורה? אמרו לו: מה כתיב בה? אמר להם: 'לא תרצח', ולא קיבלו אותה, אמרו לו: היא הברכה אשר ברכנו אבינו: 'על חרבך תחיה', אין אנו יכולין לחיות בלא היא, ולא קיבלו אותה. הלך לו למדבר פארן אצל בני ישמעאל, אמר להם: מקבלים אתם התורה? אמרו לו: מה כתיב בה? אמר להם: 'לא תגנוב', אמרו לו: היא ירושת אבינו: 'ידו בכל ויד כל בו', אין אנו יכולין לחיות בלא היא, ולא קיבלו אותה… בא לו אצל ישראל, אמר להם: מקבלים אתם התורה? אמרו לו: הן הן, 'כל אשר דיבר ה' נעשה ונשמע' " (איכה רבה, פרשה ג')
שאל את החניכים:
- כיצד ידעתם איזה חלק מתחבר לאיזה חלק?
- האם התמונה שנוצרה בסופו של דבר מהפאזל היא יצירה שלכם או רק חשיפה שלכם?
- האם החיבור בין כל חלק לחלק אותו חיברתם הוא יצירה שלכם או רק חשיפה שלכם?
בעזרת הדוגמא של הפאזל, הרחב אתה את הדיבור:
אהבה היא למעשה חיבור בין שני דברים: הורים שאוהבים את הילדים שלהם מרגישים למעשה את החיבור שקיים ביניהם. אדם שאוהב את ביתו ואת ארצו, מרגיש את החיבור שקיים בינו לבין מקום מושבו. בני זוג שאוהבים אחד את השני מרגישים את החיבור שקיים ביניהם וגם חבר'ה שאוהבים זה את זה מרגישים את החיבור שקיים ביניהם.
הציווי של הקב"ה אלינו להיות אנשים אוהבים: לאהוב את ה', לאהוב את התורה והמצוות, לאהוב את הזולת, לאהוב את עשיית הטוב, לאהוב את ארץ ישראל וכו'.. הוא למעשה אמירה כלפינו שקיים בינינו לבין כל המושאים הללו חיבור ושייכות. המצווה לאהוב, ממש כמו בסיפור של הרב אבינר על היפני איננה יוצרת בנו משהו חדש, אלא מלמדת אותנו מה קיים בנו: קיים בנו חיבור ושייכות לכל המציאויות הללו: לה' שברא ומשגיח עלינו, לארץ ישראל, לעם ישראל, לתורה ולמצוות. התפקיד של האדם הוא, ממש כמו בהרכבת הפאזל, לחשוף ולגלות את החיבור שקיים בין החלקים השונים ולהרגיש את האהבה שקיימת בפוטנציאל כבר בתוכנו.
ההבנה הזו היא פתח לתשובה כיצד הקב"ה יכול להכריח אותנו לאהוב? הקב"ה לא מכריח אותנו לאהוב הוא מלמד אותנו שהאהבה טמונה בנו, כלומר השייכות והחיבור והפוטנציאל להרגיש אהבה כלפי כל המושאים הללו קיימת ואם כך לנו רק נותר לחשוף אותה.
-
נספח 1
פגשתי יפאני
האוטובוס התאחר לבוא לתחנה בבית שאן, והיפאני שישב לידי מצא בי בן שיח. זה סיפור אמיתי, בהיותי חבר קיבוץ שדה אליהו אשר בעמק בית שאן, אמנם לפני ארבעים שנה אך פרטי השיחה חרוטים היטב בזיכרוני.
מה אתה עושה בארץ? שאלתיו . "באתי לשנה ללמוד עברית." ומה אתה צריך עברית? "כדי ללמוד תנ"ך". השיב. אין לכם תנ"ך ביפאנית? "יש, אבל ביפאנית זה לא זה". הוציא והראה לי תנ"ך עם שולי דפים מוזהבים. העפתי בו מבט, אכן הוא צודק: זה לא זה. תוך כדי השיחה סידרתי את שקית התפילין שלי בגובה התיק שלי.
"גם לי יש תפילין." אמר. מה אתה עושה עם תפילין? תמהתי. "מניח. וכי מה אפשר לעשות עם תפילין?" תמה הוא. אבל למה אתה מניח תפילין? שוב תמהתי. "כי כך כתוב בתנ"ך!" מה? כל מה שכתוב בתנ"ך אתה מקיים? גברה תמיהתי.
"אלא מה? בשביל מה זה כתוב"? הוא צודק חשבתי. יש לך טלית? – "ודאי". גם טלית קטן? "לא." חפיפניק, חשבתי בליבי
ביפאן אתה מקיים מצות סוכה ומצה? – "ודאי".
איך יש לכם מצות? "בדואר!" הוא הביט עלי כעל יצור פרימיטיבי
אתה שומר שבת? "איזו שאלה!"
איפה אתה גר? "קיבוץ חפצי-בה"
ואחרים שומרים שבת? "לא, אני היחיד."
מה אתה עושה כל השבת? "אני עטוף טלית, מתפלל ולומד תנ"ך."
אתה יהודי? הגעתי לשאלת השאלות.
"לא!". לא כתוב בתנ"ך להיות יהודי?
"לא." השיב בתמימותהוא צודק! לא כתוב: "ויאמר ד' אל משה לאמר דבר אל בני ישראל יהודים תהיו" אלא התורה ניתנה מראש למי שכבר יהודי. אותו יפאני נחמד, מכת המקויה, יש לו שכר אבל הוא אינו יהודי. לעומתו חברי קיבוץ חפצי בה, שאינם שומרים שבת, הנם יהודים.
לא משום שאתה מקיים מצוות אתה יהודי, אלא מפני שאתה יהודי עליך לקיים מצוות. המצוות אינן יוצרות את הטבע שלנו אלא מגלות אותו.